史威登堡神学著作

天堂与地狱 #85

85.但是,那些基于

85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。

属天的奥秘 #9806

9806.“你要使你

9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面,神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表,以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知:此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节);“就近”是指结合与同在(9378节);“亚伦”是指神性良善方面的主,如下文所述;“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知,“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面,神性真理与神性良善的结合,之所以表示在祂的神性人身里面,是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上,主首先使祂的神性人身变成神性真理,然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分,是因为他是摩西的哥哥;以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述,摩西代表神性真理,亚伦代表神性良善。
  宇宙中的每一个事物,无论天上的还是世上的,都与良善和真理有关,好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在,真理是良善的显现。因此,没有真理的良善无法显现自身,没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知,它们必须结合在一起。在圣言中,结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表;当论述的主题是天上的婚姻,就是良善与真理的婚姻,以及源于这婚姻的后代时,就由一对夫妻来代表;当论述的主题是两种供职,就是审判和敬拜的供职时,就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”,后来被称为“王”;那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现,一切敬拜都源于良善,所以在圣言中,就从人抽象出来的意义而言,“审判官”表示基于良善的真理;而“王”则表示带来良善的真理;“祭司”表示良善本身。正因如此,在圣言中,当论述真理时,主被称这“审判官”,还被称为“先知”,以及“王”;但当论述良善时,则被称为“祭司”。当论述真理时,祂同样被称为“基督”、“受膏者”,或“弥赛亚”;但当论述良善时,则被称为“耶稣”或“救主”。
  正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系,所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此,“亚伦和他的家”表示良善,这一点从下列经文明显看出来:
  以色列啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊,要信靠耶和华!祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们,赐福给我们,赐福给以色列家,祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
  诗篇:
  愿以色列说,祂的慈爱永远长存!愿亚伦的家说,祂的慈爱永远长存!(诗篇118:2, 3)
  又:
  以色列家啊,你们要称颂耶和华!亚伦家啊,你们要称颂耶和华!(诗篇135:19)
  “以色列家”表示那些处于真理的人;“亚伦家”表示那些处于良善的人;因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善,这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又:
  耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
  摩西之所以被称为“仆人”,是因为“仆人”论及真理(3409节);而“拣选的”论及良善(3755e节)。又:
  看哪,弟兄和睦同居,是何等的美善,何等的喜悦!这好比头上的美好的油,流到胡须,甚至流到亚伦的胡须,又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
  人若不知道“弟兄(或兄弟)”表示什么,也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么,同样不知道“亚伦”代表什么,就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居,因为从头流到亚伦的胡须,由此流到他衣裳上的油,与弟兄有何相似之处呢?但这个对比的相似性从内义明显看出来,就内义而言,所论述的主题是良善进入真理的流注,经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善;“亚伦的头”表示良善的至内层;“胡须”表示它的最外层;“衣裳”表示真理,“流到”表示流注。由此明显可知,这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注,以及在那里的结合。若没有内义,谁能看出这些话包含天上的事物在里面?“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节);“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节);“胡须”表示最外在之物,这一点明显可见于以赛亚书(7:20; 15:2),耶利米书(48:37)和以西结书(5:1);“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节);“亚伦”代表属天良善,可参看前文。
  从亚伦被选供祭司职分,因而供职最神圣的事这一事实,人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事,即:它们不关注代表的人,而是关注这个人所代表的事物。因此,某种神圣事物,甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人,甚至偶像崇拜者来代表,只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人:
  亚伦从以色列人手里接过金子,用凿子塑造它,把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛;亚伦宣告说,明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
  申命记:
  耶和华也向亚伦甚是发怒,要灭绝他,那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
  至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人,只关注所代表的事物本身,可参看9229节所提到的地方。
  

属天的奥秘 #10579

10579.“因为没

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来:从来没有人见过耶和华父,但当祂被看见时,被看见的那一位是主,因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父,这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来,约翰福音:
  从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
  同一福音书:
  你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
  马太福音:
  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
  当耶和华父被看见时,被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点:
  耶稣说,
  你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:7, 8)
  同一福音书:
  你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
  由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华,因此,祂就是“耶和华的面”。
  主就是“耶和华的面”,这一点也可从圣言清楚看出来,如以赛亚书:
  祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜惜救赎他们,尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
  出埃及记:
  看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎,不可惹祂;祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
  当耶和华在主降世之前显现时,祂以一位天使或使者的形式显现,因为经过天堂时,祂就披上这种形式,也就是一个人的形式。事实上,整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人,如在论述大人,也就是天堂的地方所大量说明的;这就是在那些时代,神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现,故很明显,这神性人身就是耶和华自己,这实际的形式也是祂的,因为该形式就是祂在天堂的神性;这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式,然而为了拯救人类,祂有必要成为真正和本质上的人,所以祂乐意经历人的出生,从而实实在在取得人的形式,而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样,主在约翰福音中教导了这一点:
  你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:11)
  别处:
  我与父为一。(约翰福音10:30)
  主自永恒就存在,这也是主在约翰福音中所教导的:
  太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
  同一福音书:
  我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
  又:
  耶稣说,父啊,以你自己的自我与未有世界以先,我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
  又:
  我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
  从这些经文清楚可以清楚知道,主的人身也是耶和华,因此祂的人身是神性。正因如此,经上在约翰福音中说“神就是圣言,圣言成了肉身”,又说“还没有亚伯拉罕我就在了”,而不是说“我昔在(I was)”,因为耶和华就是“我在(I am)”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”,是因为主在众天堂之上,事实上祂是天堂的太阳;但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面,从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主;所以那里的神性真理就是祂的“面”。
  前面说明(10567, 10568节),“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于,圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理,因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方,“耶和华的面”所表示的,如下列经文,马太福音:
  你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
  启示录:
  在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
  民数记:
  愿耶和华使祂的脸照耀你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)
  诗篇:
  有许多人说,谁能指示我们好处?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
  又:
  耶和华啊,你向我掩面要到几时呢?(诗篇13:1)
  又:
  我心向你说,你们当寻求我的面!耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
  又:
  愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸照耀我们。(诗篇67:1)
  又:
  神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
  又:
  你的民是有福的,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
  又:
  耶和华啊,不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
  又:
  你掩面,它们便惊惶。(诗篇104:29)
  谁都能明白在这些地方,“耶和华的脸或面”表示什么,即表示神性和凡属神性之物,因而表示怜悯、平安和各种良善;但就普遍意义而言,表示神性真理,因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中,神性良善都包含在神性真理里面;没有神性真理,就没有神性良善,因为真理是良善的接受者,因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知,神性良善在哪里不存在于神性真理里面,哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知,哪里有存在于虚假里面的邪恶,哪里就不得见神性。这就是在下列经文中,耶和华掩面和转脸所表示的,以赛亚书:
  你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
  耶利米书:
  因他们的一切恶,我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
  以西结书:
  我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
  弥迦书:
  耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
  不过,要知道,耶和华,也就是主从不向人转脸;而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时,神性在他背后,所以表象是,神性把自己隐藏起来,或转离。而真相是,所有地狱灵都背对显为太阳的主,而天使始终面向主。人活在世上时,就其灵而言,他也是这种情况。
  

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